Mayra Rojo

I.

La palabra antes de ser comunicación es hálito, antes de tener un significado es un sonido y ese sonido antes de pasar a ser una idea, antes de ser útil, reclama su fonación: un acto corporal con su tono, su color, su dinamismo resultado del cuerpo que la emite. Sonar surge del interior de los organismos vivos. La palabra como acción, es una condición vital de la oralidad y la escucha; está oculta para los letrados y lectores, pero no para los escuchas y oradores que saben que la sonoridad de la lengua desencadena la magia, el rito de la creación: la oralidad como experiencia del mundo y por tanto la creación de una audición del mundo. ¿Pero será que en estos tiempos  tan convulsos de imágenes y datos estamos dispuestos a hablar y escuchar? ¿Siquiera pensamos en la posibilidad de la magia sin esoterismos y monetización de la creencia?

Cuando leo, las palabras se vuelven resonancias en mi cabeza, porque los muertos también suenan y dejan un eco en el cuerpo. Abrevar en mitos de diversos pueblos mesoamericanos y la desmemoria hilvanan las ideas sobre la audición del mundo —ya sea como ruido, melodía, grito, conjuro—, la sonoridad se presenta volátil, caótica y radical, golpea y se va, dejándote una huella en el cuerpo —y por cuerpo quiero decir la acción misma del pensamiento, de la imaginación y las sensaciones, todo en uno porque pensar también es cuerpo—. El horizonte háptico se abre y el sonido transforma la imagen, inventa otras relaciones entre los cuerpos humanos, más-que-humanos y técnicos.

Reaprender a escuchar el mundo es una declaratoria de que el principio epistemológico, histórico y cultural del humanismo y sus transformaciones a lo largo del tiempo nos han llevado a la actual crisis global medioambiental, social, económica y política. Las relaciones sonoras entre la lengua y lo más-que-humano se suscitan más allá de la cultura y la especie e incluso, de la propia identidad, la cual se pone en cuestión por su transparencia legitimada e instrumentalizada de las políticas del Estado Nación. La audición del mundo no pretende resignificar la continuidad idealizada de la historia transparente y armónica del mestizaje sino exponer la permanente fricción, las contradicciones, la no comprensión, la interrupción, el extrañamiento que nos atañe para construir un horizonte de por-venir en el presente.

Hooooo–shhhhhh…Hssssuuuu…Ooorrhh—ssss…

Hssssssuuuuuuuuuuuuu Orrrrrrggggghhhhhhhhhhh

Uooohhhh… shruuuuu… mmmm—haaa… hssssssss…shruuuuuuuuuuuuuuuuuu

Uuuuuuuuuuuuuuuuuuu

II.

Edouard Glissant (Martinica 1928-Paris 2011) propone el extrañamiento a las tensiones históricas y culturales de lo que llama “las confluencias de marginalidad”, de contaminaciones y mestizaje en los procesos de mutación del lenguaje. Oponiéndose sistemáticamente a los esencialismos a partir de centrarse en las relaciones y procesos que den cuenta de identidades difusas/confusas e historias discontinuas así como a los choques e interferencias entre culturas. A propósito menciona “No proponemos modelos de humanidad. Lo que nos moviliza no es la mera definición de nuestras identidades, sino su relación con todo lo posible: las mutaciones recíprocas generadas por este juego de relaciones. [donde la tradición se contiene y se contradice al mismo tiempo, donde hay divergencias y convergencias]”.

Tik tik tik tik tik tik tik tik

Jo jo jo jo jooooooooooo jo jo jo /ja/

joooooo jo jo jo hñöhñö hñöhñö

Tik tik tik tik tik tik tik tik Tik tik tik tik tik tik tik tik

Tik tik tik tik tik tik tik tik

Tik tik tik tik tik tik tik tik

Tik tik tik tik tik tik tik tik

Tik tik tik tik tik tik tik tik

breathing breathing breathing breathing breathing

Hñähñuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuu

Respira……………….

Desde la defensa de las lenguas y su exposición a las mutaciones se indica que no hay cultura que se imponga por derecho y más allá del ordenamiento de una filosofía se expresa también el desorden del mundo, porque la práctica de la relación se refiere a la mutación y solidaridad de los ciclos.

La práctica del pensamiento no atiende al seguimiento y copia de un modelo sino a los conjuntos y al juego que pueden revelar “ecos-mundo”. El pensamiento hace música y cada cuerpo y comunidad la hace suya escribe Glissant. Las lenguas habladas son “ecos-mundo” y de ellas tenemos su ausencia cada vez que las desconocemos como agente en movimiento en el tiempo y los cuerpos. El reencuentro con las turbulencias de estos “ecos-mundo” es un intento por preservar un impulso, una percepción del mundo que refuta apasionadamente un método universalizarte y una utilidad en sí misma.

Mutar la lengua contiene procesos de propagación, extensión y extinción.

Sssssssssuuuuuuuu suuuu suuuuu uuuuuuuuuu

Uuuuuuuu

Uuuu

Uuuu

Uuu

uu

U

III.

…Y se exponen las tensiones con otras formas de lenguaje, la mutación y extensión de otras lenguas/sonoridades más-que-humanas las cuales no se rigen por contratos sociales ni por las “precauciones culturales que nos alejan del caótico devenir” (Glissant sobre lo imaginario 2017). En el Popol Vuh, de las comunidades maya-quiché, conocido también como “Libro del consejo”, se narra-recita el origen de distintos mundos hasta llegar al de los hombres y mujeres de maíz. En él el habla no se le niega a otros vivientes, incluso se nombran a sí mismos, conversan con los humanos y guardan secretos: “Al posarse el gavilán gritó: “¡Gavilán! ¡Gavilán!; su grito dijo ¡Gavilán! [Los engendrados después de dispararle y agarrarlo, lo interrogaron] ¿Por qué vienes? Le dijeron al Gavilán. “Mi mensaje está en mi vientre, pero primero curad mis ojos [curaron sus ojos] “Habla ahora”, le dijeron al Gavilán. Entonces él vomitó a la gran serpiente. “Habla” le dijeron a la serpiente. “Sí”, dijo ésta, y entonces vomitó al sapo. “¿Dónde está el mensaje anunciado?”, le dijeron al sapo. “En mi vientre está mi palabra” , dijo el sapo.” Finalmente fue el piojo dentro de un diente del sapo el que reveló el mensaje de la abuela.

IV.

Más allá del vínculo y la asociación entre objetos y vivientes similares o dispares, se construyen parentescos entre lo humano y lo más-que-humano. Cuando le leía un artículo a mi madre sobre las relaciones interespecies le pregunté ¿A qué le suena más-que-humano? lo definió como aquellos seres que pueden hacer y ser más que nosotros: un pájaro es más-que-humano porque puede volar —me dijo— y encantar con su canto que no atiende partitura.

Hooooo–shhhhhh…

Hssssuuuu…Ooorrhh—ssss…

Hssssssuuuuuuuuuuuuu

Orrrrrrggggghhhhhhhhhhh

Uooohhhh… shruuuuu… mmmm

—haaa… hssssssss…shruuuuuuuuuuuuuuuuuu

Uuuuuuuuuuuuuuuuuuu

(Onomatopeya de las salidas de agua del Sistema de aguas Cutzamala, CDMX, 2025)